Время - полная человеческая абстракция, которая является фундаментальной составляющей человеческого мировоззрения и оказывает непосредственное влияние на наше поведение. Концепция линейного времени, по которому события и явления постепенно разворачиваются из прошлого в будущее, является достоянием авраамических религий (иудаизма, ислама и христианства). Гегемония Запада в течение прошлых нескольких веков заставила остальной мир подстраиваться под данный концепт как основу коммуникации и взаимодействия, но сознание значительной части человечества сформировано в других концепциях восприятия времени. Само непонимание этого чаще всего становится главным заблуждением современного западного человека в трактовке поведения и мышления представителей других культур и, что важнее, людей прошлых эпох.
Если бы парадоксально это не звучало, человек прошлого имел более реальный контакт с окружающим миром, чем современная западная секуляризованная личность. Достижения западной цивилизации позволили человеку вести очень самостоятельный образ жизни и при этом утопать в своих фантазмах. Современные общественные представления о «мифическом мышлении» людей были только тому подтверждение, если бы наши предки действительно были такими иррациональными, то блохи и собирание всевозможных корешков до сих пор были бы нашими неотложными проблемами.
Во все эпохи человек пытался анализировать, систематизировать и упорядочивать окружающее пространство. В ситуации полного отсутствия информации человек начинает наблюдение и выявление устоявшихся закономерностей окружающей среды для планирования собственных действий. Самым прекрасным зрелищем для архаического человека было ночное звездное небо и крайне увлекательными были изменения фаз луны с периодом его полного исчезновения. Созерцая изменения фаз луны человечество формировало символическую систему «рождение, смерти и воскресения», которую человек трактовал в контексте собственной жизни, и именно благодаря наиболее короткому для наблюдения полному циклу изменений луна стала основой всех древнейших календарей. Наблюдая движение и изменения небесных светил, человечество фиксировало изменения в окружающей среде, изменения в собственном теле и таким образом констатировало постоянные закономерности своего существования. В собственной деятельности человек осознал еще две крайне важные константы – любому действию предшествует замысел и замысел должен соответствовать определенным критериям. Начиная от охоты и заканчивая созданием всяческих материальных ценностей необходимо соблюдать определенные правила, иначе конечный результат будет неудачным. В тех крайне тяжелых условиях существования каждая неудача стоила человеческих жизней. Таким образом приходило осознание, что вся невероятная сложность мира с его удивительными закономерностями должна была основываться на величественном замысле и акте творения.
В наше время в языках многих племен аборигенов слово "мир\земля" используется как "год", то есть окончание года для них фактически является концом существования окружающего мира, аналогичное мировоззрение было у древнего человека. Момент творения вселенной был священным, в тот момент мир был совершенно идеальным и гармоничным. Таким образом в архаическом мировоззрении отсутствовало «время» в нашем современном видении, существовал лишь момент творения мира представлявшего собой мистическое действо. С помощью реализации определенных мифических символических действ человек пытался воспроизвести священный миг творения вселенной, потому что в тот момент он был идеальным и «чистым». Все для человека продолжалось от одного момента творения к другому, можно утверждать, что мир становился циклическим. Творение новой вселенной позволяло уничтожить все недостатки, несправедливости и смыть грехи, что было еще и психологической разгрузкой от невероятных страданий тогдашней человеческой жизни. Каждый праздник был не действом в память о чем-то, а актом восстановления гармонии действительности. При этом человек брал на себя ответственность за всю вселенную, он имитировал действо богов чем стремился приблизиться к величественным идеалам и таким образом человеческая жизнь приобретала смысл.
В процессе развития человеческих обществ, с обретением новых знаний и практик об окружающем мире часть элит начинала интеллектуально выходить за пределы традиционных религий. Начиналось размытие символизма обрядности, священное действие прекращало быть актом космогонии, терялось чувство присутствия богов и как следствие – цикличность начинала восприниматься как проклятие, бытие превращалось в тюрьму, полный пессимизм овладевал человеком. Именно на территории Индийского субконтинента в первую очередь начались подобные процессы, индуизм во всем своем многообразии является ответом на кризис циклически временного мировоззрения. Позднее остальные развитые общества Евразии сталкиваются с аналогичным кризисом мировоззрения чему свидетельствует всеохватность мифа о вечном возвращении, катализатором кризиса была Катастрофа бронзового века спровоцировавшая феномен Осевого времени. Еще до распространения авраамических религий, начиная с 7 в. до н.э. среди элит античной Греции и дальше на протяжении всей эллинистической эпохи возникают философские и религиозно-мистические учения концептуально похожие на индуизм – пифагорейство, орфизм и разнообразные гностические культы.
Фундаментальный переворот в мировоззрении древнего человечества совершает иудаизм, Яхве начинает отсчет времени творением вселенной и время обязательно закончится когда мир прекратит существование – космогония становится уникальным неповторимым деянием Бога и цикличность разрывается, время приобретает линейность. Яхве еще и активно проявляет себя не только в момент священного сотворения мира, он сам активно вмешивается в развитие событий, активно проявляет свой гнев и волю по поводу нарушений договора его избранным народом.
Христианство становится вершиной осмысления бытия и собственной жизни человеком. Иисус Христос рождается в определенный исторический момент и все события его жизни разворачиваются в настоящий исторический период, а не в неизвестное мифическое время творения мира, таким образом история и самое развертывание времени приобретает смысл. Констатацией, что каждый индивид подобие Бога придается смыслу жизни каждого человека, каждый миг и каждое человеческое деяние становится неповторимым и сверхважным. Мир являясь замыслом Бога открывается для познания человеком, история являясь проявлением человеческой деятельности становится возможной для осмысления. Для сравнения, Индия вообще не запомнила имени Александра Македонского, вторжение которого оказало непосредственное влияние на все ее развитие.
Именно христианство констатировало важность человеческой личности, ее деяний и возможность познания мира заложило фундамент будущего рывка Европы несопоставимого с другими цивилизациями. Современная западная секуляризованная личность даже не осознавая этого мыслит полностью категориями христианского достояния – начиная от линейного восприятия времени и заканчивая правами человека.
Часть 2. Рождение Тени
Существует ряд предубеждений по поводу первых веков существования христианства. Важно понимать, что распространение христианства и кризис циклического мировоззрения языческих культов были двумя взаимосвязанными процессами. Приматом ценности человеческой жизни, спасения после смерти и полным расторжением циклического времени, христианство превосходило все религиозно-философские концепты того времени. Оно очень скоро распространялось посреди городского населения Римской империи, которое было духовно растерянным в водовороте синкретизма самых разных культов.
Трудности возникли, когда христианство столкнулось с «живыми культами природы» сельского населения Европы. Начался процесс «христианизации» разнообразных божеств и священных действ посвященным им, ярким примером является наш праздник Иоанна Купала, который после «христианизации» стал приурочен к Иоанну Крестителю. В течение десяти веков Церкви приходилось бороться с наплывом различных языческих элементов, и на востоке Европы результаты были крайне скромными. Жизнь крестьян и их занятость «на земле» провоцировала всепроникновение символизма природы в христианскую религию, это ярко отразилось в восточноевропейском фольклоре и в дальнейшем породило ряд мистически-христианских ересей, одной из самых ярких было богомильство спровоцировавшее целый крестовый поход.
Западная Европа также долгое время сохраняла различные символические системы прошлых языческих верований, что начиная с Высокого средневековья (11-13 века) повлекло за собой появление ряда мистически-хилиастических учений. Чрезвычайно важную роль сыграла фигура Йоахима Флорского – богослова, мистика и основателя средневекового хилиазма. На основе концепта христианской Святой Троицы он сформировал идею наступления «третьей эпохи», по его мнению, первая эпоха Святого Отца продолжалась до рождения Иисуса Христа, затем была эпоха Сына Святого и обязательно должна наступить третья эпоха Святого Духа, когда вселенная обновится и все станут равноправными. . В 18 в. эти утопические идеи вдохновили Готгольда Лессинга на труд «Воспитание человеческой расы» в котором он формулирует тезис о непрерывном развитии прогресса и неизбежном наступлении эпохи господства разума. В дальнейшем труд Лессинга повлиял на Анри Сент-Симона - основателя утопического социализма и через его последователей на Огюста Конта - основателя позитивизма. Идеи Лессинга влияли на Фихте и Гегеля, из-за труда последних эсхатологический миф повлиял на духовные поиски русского семейства Мережковских (известный труд Дмитрия Мережковского «Христианство третьего Завета») – основателей русского символизма, исследователей православного сектанства. суток .
19 век стал временем критики и насмешки западного человека над мифологией христианства и одновременного создания новых мифов в виде самых разнообразных идеологий – национализма, позитивизма, коммунизма и т.д. Только в конце 19-го и начале 20-го века с опозданием новые европейские веяния начали проникать на территорию Российской империи, спровоцировав интеллектуальные брожения. Именно в самокритике Запада тогдашние русские интеллектуальные элиты смогли сформулировать собственную неповторимую русскую идентичность для всего общества, но здесь важно глубже погрузиться в контекст московских реалий. Существует два ключевых исторических момента в формировании русского мировоззрения.
СтратКом ВСУ подтвердил первое в мире применение межконтинентальной ракеты против Украины
В Украине начали действовать новые правила покупки валюты: как теперь обменять доллары
Украинцам обнародовали тариф на газ с 1 декабря: во сколько обойдется один кубометр
Водителям напомнили важное правило движения на авто: ехать без этого нельзя
Первый – церковный раскол 1650х годов, ставший началом формирования хилиастического сектанства в Московии, более подробно описанный в публикации «Русский мир» не идеология, это религия».
Второй – эпохальное правление царя Петра I-го (1682–1725 годы). Всем известны его радикальные реформы по модернизации Московии, в которых очень важную роль сыграли интеллектуалы родом из современных украинских земель – Феофан Прокопович, Стефан Яворский, Димитрий Ростовский и другие. Фигура Петра крайне неоднозначна в русском сознании, ряд нынешних русских националистов Петра откровенно проклинают, существуют даже теории типа «а царь это был ненастоящий!». Радикальность царя\императора повлекла за собой культурный шок и сформировала скрытую ненависть среди московских элит по отношению ко всему европейскому, прекрасно осознавая это Петр начал строительство новой столицы и формирование там новых элит из приглашенных в Петербург иностранцев. Ломка через колено была реализована столь успешно что мода на все европейское, особенно французское, привела к тому, что в период войн с Наполеоном значительная часть русского офицерства была по ночам отстреляна собственными же солдатами. Французский язык был языком бытового общения для всей русской аристократии, проводя баллы в Париже, они там чувствовали себя комфортнее дома, но французская мода сыграла ужасную шутку.
Не нации создали национализм, а идеология национализма породила нацию. Начинаясь как интерес интеллектуалов к местному фольклору и его исследованию, полноценно реализовался национализм после Французской революции 1789 года. Интересный факт, только в России Наполеон не отменил крепостное право, так как опасался дикости местного населения. Официальная православная церковь перед войной нарекла Наполеона антихристом. В Москве барышни считали французов чертами и теряли сознание при их появлении, в дневнике одного французского солдата упоминается как монахиня увидев их перекрестившуюся и прыгнула в реку топиться. Французам пришлось спасать представительницу духовных русских скреп. Именно этот народ и его «духовность» в дальнейшем романтизировались русскими элитами по мере обретения популярности идей национализма.
Два культурных надлома в Московии начиная с середины 17го в. формировали в обществе комплекс неполноценности по отношению к Западу, но человеческое бессознательное всегда пытается сбалансировать сознание. Критика западными интеллектуалами прошедшей европейской цивилизации позволила русским элитам наконец-то почувствовать собственное превосходство над Западом. В то время как в Европе христианство беспощадно критиковалось, русские элиты воспринимали гностично-хилиастическое сектанство как подлинное духовное достояние народа и под влиянием его идей окончательно сформировали миф избранности.
Как уже было сказано, на востоке Европы среди сельского населения происходил синкретизм христианства с мистикой культов природы. Земля символически отражает женское начало, культура символизирует мужское. Именно культура формирует социальные нормы общества и социализирует индивида. Россия всегда была частью европейской цивилизации, при этом прежде территория современной Украины была истоками русской культуры. Церковная реформа 1650-х годов была вызвана влиянием развитого православия из Украины, в реформах Петра малороссийская партия интеллектуалов сыграла ведущую роль. Название «Россия» является греческим аналогом слова Русь, да и «Малороссия» сугубо греческое культурное достояние – место откуда происходит культура. Это типичный Эдипов комплекс масштабов всего российского общества, ненависть к «мужскому началу» (Европа и Украина в частности), пытавшееся цивилизовать и присоединить люд Московии к семейству европейских народов.
Два культурных шока и распространение гностического религиозного мышления начиная со второй половины 17-го до начала 20-го века сформировали идеологемы о России как противопоставление западной цивилизации - как "Тень Запада". Не зря нынешний политический режим постоянно вспоминает «великую русскую культуру» конца 19-го начала 20-го века и апеллирует к истории Российской империи в конечный период ее существования – это время окончательного самоосознания и оформления русской самоидентичности, что важнее – это момент ощущения их преимущества и избранности.
Исторический опыт четко демонстрирует, что любая либерализация и модернизация России это лишь период накопления сил до прихода радикально агрессивных режимов и очередной экспансии, являющейся полным отражением российской идентичности. Только исчезновение данной самоидентичности и формирование иного мировоззрения всего населения на просторах «постросии» способно гарантировать покой и безопасность Украины и всей Евразии.
Виктор Кореневский в социальных сетях: https://www.facebook.com/profile.php?id=100001774568706